Es esclarecedor texto de Olga Molina

Notas sobre identifixierung

Olga Molina

Freud se refiere a la fijación en un caso de curación por hipnosis, precisamente en una enferma que no podía amamantar a sus hijos, y reconduce los síntomas a las representaciones que conecta, en ese caso, con un afecto de expectativa que separa en los llamados designios, y las expectativas en sentido estricto, que relaciona con aquello que el sujeto, supone, le acontecerá. Lo conecta con el significado que tendrá para un sujeto el desenlace y por otro lado el grado de incertidumbre que depende de la expectativa. Las llamó representaciones penosas contrastantes.                              

La ponderación de las expectativas penosas, aclara Freud, puede conducir a la fobia y se refiere al caso de Emmy Von N. y su chasquido con la lengua, diciendo que el ruido, a partir de entonces, y sobre todo desde una repetición del mismo proceso, permanece fijado durante años. Parece que en esta etapa freudiana la fijación está referida a lo que llamamos hoy acontecimiento del cuerpo.

Fixiert: fijación, es en esa etapa del psicoanálisis, la fixierung de los hipnotistas, para designar la concentración de la mirada. Esta concepción aparece en el Prólogo de la traducción de Berheim “De la sugestión”, y su traducción del libro de Forel “Hipnosis” (1981). Algo fijado es algo establecido o consolidado de manera permanente.

En Sobre el mecanismo psíquico de los fenómenos histéricos (1893) dice Freud que un ocasionamiento sólo no alcanza para fijar un síntoma. O sea, se fija el síntoma, pero si el mismo se presenta varias veces con un cierto afecto, luego se fija y permanece. O sea, conecta fijación a afecto-síntoma y repetición. Es un viraje importante en el uso del concepto de fijación y Freud lo refiere ya en el caso de Emmy Von N.

En la investigación de Las parálisis motrices orgánicas e histéricas Freud menciona la fijación de un concepto o representación al recuerdo de un trauma, y también en el trabajo sobre Las neuropsicosis de defensa (1896), esa vez refiriéndose a la obsesión. Habla de la fijación a acciones ceremoniales o bien en una manía de duda universal.

En el Manuscrito L. refiere no directamente la sensación de fijación sino la repetición deliberada de ella. El niño que choca contra un mueble y se toca los genitales, es por el dolor y lo sexual que se produce la fijación. Otra vez se refiere a un suceso del cuerpo. Es importante tener en cuenta que hablamos de acontecimiento del cuerpo, si de ese acontecimiento ocurre la inscripción de la fijación de la pulsión, si no hay inscripción se trata de un suceso del cuerpo no de una fijación, de modo que comienza a esbozarse la idea, que desarrollará Lacan de la importancia de la función del escrito para pensar acontecimiento del cuerpo y el síntoma.                                                                                 

Cuando Freud habla de lo vivenciado y oído trata de situar cómo llegar a la meta de las escenas primordiales, y dice que a veces se consigue de manera directa y otras por el rodeo de las fantasías. Notemos que comienza a hablar del que será  el fantasma.

En el historial de Dora y Tres ensayos de teoría sexual, el término alcanza su desarrollo como una fijación a una etapa del desarrollo libidinal, de una detención del desarrollo. Entonces es fijación de una pulsión a un objeto y fijación de una pulsión a un cierto punto de su desarrollo.

Estas dos acepciones se corresponden a dos clases de regresión temporal, en el caso del Hombre de las Ratas se trató del efecto de la frustración como ocasionadora de una regresión de la libido a un punto de fijación previo. Sitúa los puntos de fijación en su importancia con las fases pregenitales en el desarrollo de la libido. Existe una íntima conexión clínica entre fijación y regresión.

Otro sentido de fixierung lo encontramos en La Interpretación de los sueños, en el capítulo VII, cuando da su segundo modelo del aparato psíquico, habla de fixierung, al referirse a los elementos Mn, las huellas mnémicas permanentes. Dentro de los elementos Mn, los elementos P, percepción, experimentan una fijación de índole diversa. El primero de esos elementos Mn contendrá una fijación (fixierung) de la asociación por simultaneidad (es el Essaim del Seminario 20), y los que están alejados del mismo material mnémico se ordenarán según otras clases de encuentro, relaciones de semejanza u otras.

En Esquema del psicoanálisis el concepto de fijación es usado en el sentido de Transcripción. Niederschrift, como en la Carta 52 y en Lo Inconciente. Luego lo refiere a escritura. Y en Moisés y la religión Monoteísta habla de una fijación de la tradición en el sentido de su registro.

Notas de la clase 9

En la Clase 9 del Seminario 2011, al referirse a la fijación en Freud, Miller sitúa la conexión del Uno y el goce. La fixierung es la pulsión detenida, sometida a una inhibición. Fijación de la pulsión a un cierto punto, Stelle, o en una multiplicidad de puntos del desarrollo de la libido. La libido que deberá llegar a un cierto grado de desarrollo genital. La libido, se moviliza, se desplaza y Freud aísla una referencia que llama punto de fijación. Es el llamado por Lacan, conjunción del Uno y el goce. Por ese punto la libido no se desplaza, no se metamorfosea, es un Uno de goce que vuelve siempre al mismo lugar. Es aquello que Lacan ubica como puntos de real.

En 1911, Freud, en el caso Schreber, dice que ya en Tres ensayos había referido que   cada estadio del desarrollo psicosexual ofrece la posibilidad de una fijación y así un lugar de predisposición. Señala que una fijación al narcisismo puede predisponer a una patología, o sea, habla de una fijación predisponente.

Refiriendo a los fenómenos patológicos considera la represión y descompone ese proceso en tres fases que permiten una separación conceptual:

1) La fijación precursora y condición de cada represión. El hecho de la fijación es: una pulsión no recorre el desarrollo previsto como normal y por eso hay una inhibición del desarrollo, permanece en un estado infantil.

2) La segunda fase es la represión propiamente dicha, es un proceso activo mientras que la fijación es un proceso pasivo.

3) Es el fracaso de la represión, la irrupción de lo reprimido que se produce desde el lugar de la fijación y tiene por contenido una regresión del desarrollo libidinal hasta ese lugar.

Las diversidades de la fijación son tantas como cuantos estadios hay en el desarrollo de la libido y no podemos consignar todas, tendrá que ver con la irrupción del síntoma. Después de Análisis Terminable e Interminable, el análisis hoy se prolonga mientras el analizante se encuentre en lucha con la fijación. Es el forzamiento lacaniano de los obstáculos encontrados por Freud que permitió la invención del pase.

Forzamiento a partir de la reducción del fantasma. En esa etapa del pensamiento de Lacan, el fantasma aparece en el lugar de lo real, lo cual hacía suponer una  reducción del fantasma singular, es decir el fantasma fundamental. El axioma del fantasma en el lugar de lo real.

Importa la oposición entre la constancia del axioma y la variabilidad de la deducción. Se trata de la condición fija del Uno del goce que había ubicado Freud.

Lacan demuestra en la fractura de esa fórmula, la caída del objeto a y la destitución del sujeto del marco del fantasma. Esa destitución lo libera de una constancia que queda centrada en el objeto a.

Luego Lacan ubica al objeto a como real para poder decir que hay algo de real en el fantasma y sostener que el fantasma es real porque vuelve siempre al mismo lugar para el sujeto. El sujeto se encuentra detenido en el objeto a. Lo real en el fantasma es el objeto a porque es constante y fija al sujeto. Esa constancia equivalente a una fijación de real, que es en Freud fijación pulsional.

Agrego que el concepto de fijación, según lo pienso, toma en Lacan una importante relación al síntoma como función del escrito y acontecimiento del cuerpo, porque la repetición toma la forma de lo que no cesa de escribirse, de la pulsión, en un punto de goce, que por no cesar de escribirse Itera el acontecimiento pulsional que le diera origen.

Tengan aquí un tente en pie de Lito Matusevich. Texto breve pero reflexivo y directo.

Fication

Lito Matusevich

Lacan en el seminario XXIV dijo: La identificación es lo que se cristaliza en una identidad. Esta fication está en alemán enunciada de otra manera, identifizierung dice Freud.

a) llama la atención que Lacan en su seminario IX, nos hace pensar que para el sujeto no hay identidad, hay identificación, y que aquí la identificación se cristalice en una identidad.

b) el neologismo fication parece reunir las palabras francesas Fixation (fijación) y Fiction (ficción).

c) Hipótesis: “saber y hacer con el síntoma es el fin del análisis” dice Lacan (en el mismo seminario); la identidad, que da una certeza de ser, hace pensar que no se trata de identificarse al síntoma. 

Próximamente

En las próximas entregas, antes de la desgrabación del segundo encuentro, dos textos de Olga Molina, uno sobre la Identifixierung, y otro sobre la repetición y la iteración, y dos textos de Lito Matusevich, uno breve sobre la Fication, y una clase sobre La identificación.

En medio de Spinoza. Anotaciones desde Gilles Deleuze

Julia Eisbroch

Deleuze se refiere en su texto “En medio de Spinoza” a La Ética. Vamos a realizar un breve recorte respecto de aquellos capítulos de dicho libro que se refieren a los libros 3 y 5 de La Ética.

La clase llamada “Salir del mundo de los signos”, vemos que el conocimiento se produce a partir de las afecciones que siento en tanto experimento la impresión de los cuerpos sobre el mío.

Nos dice que hay diferentes tipos de signos:

1ª Indicaciones: son los efectos de un cuerpo exterior sobre el mío, son el trazo, la impresión. Spinoza los llama afecciones, ideas o percepciones, por ejemplo, la impresión del sol, hace calor.

2º Imperativos: son ficciones.

3º Interpretaciones: son abstracciones, por ejemplo, abstraigo una idea de montaña, y digo Dios es la más alta.

La afección es de corte instantáneo, permanente. Se refiere a los efectos de un cuerpo sobre el mío.

Primer género de conocimiento

Los afectos: aumento o disminución de mi potencia a causa de las afecciones. Es efectuada por la afección.

Los afectos son signos vectoriales de aumento o disminución de la potencia de actuar. Los afectos de base son la alegría y la tristeza, estos afectos son luces en el mundo oscuro de los signos.

Para Epicuro toda tristeza es mala. En él estaba la denuncia del tirano y de la religión.

Hay tristezas inevitables, por ejemplo la muerte de alguien querido, pero se puede inflar, re-adición, ahí una extraña alegría, dentro de la tristeza.

No existen líneas puras en tanto tristeza y alegría. Hay alegrías ritmadas por tristezas y viceversa.

Tristeza, disminución de la potencia de actuar, encuentro con un cuerpo que no conviene al mío.

El odio, querer destruir al objeto causa de la tristeza, es un afecto que proviene de ahí.

Tristeza, odio, interviene una alegría, que proviene de lo triste. Es una sucia alegría. También refiere que el afecto de espera o esperanza es triste.

Odio deriva de la tristeza, amor de la alegría.

Dice que uno fabrica tristezas, todo poder tiene necesidad de tristezas.

Plantea que selecciono mis alegrías, pero sigo dentro de los signos (segundo aspecto de la razón). Dos vectores de la pasión: alegría y tristeza.

Buscar la alegría, no necesariamente es el placer.

Segundo género de conocimiento

Para salir de las pasiones tengo que poseer mi potencia. Lo que capto ya no son efectos, sino relaciones entre ambos cuerpos. Saber más allá de las matemáticas, ejemplo, de saber nadar o bailar.

Aprender es organizar el encuentro.

Captar las cosas bajo las relaciones que se componen.

Se alcanza un saber vivir, se posee esa potencia. El buen nadador también muere, tristeza inevitable, pero más de acuerdo consigo mismo.

Entonces ya se trata de relaciones y no de simple afecto a partir del efecto de una afección de un cuerpo sobre el mío. Composiciones hasta el infinito. Proporciones de reposo, movimiento, velocidad y lentitud.

Soy apto para comprender mis relaciones con las suyas, esto no es posible en la tristeza (pasión inadecuada), en tanto hay un cuerpo que no conviene al mío, por lo tanto mi relación es destruida.

No se aprende abstractamente. Son relaciones compuestas entre un cuerpo y el mío.

Estos afectos ya no son pasiones, si no afectos activos, alegrías, pero hemos salido de los signos en tanto percepción.

Idea clara, distinta y adecuada. Nos dan las causas de los efectos.

La noción común: saber que hace uno con la vida.

Si hay una relación compuesta es común a los componentes y al todo. Son expresiones unívocas. Por ejemplo el movimiento de mi cuerpo y de la ola, puede ser unívoca, si se compone una relación.

Tercer género de conocimiento:

Elevarse de las nociones comunes a las esencias singulares de cada cosa. Es en su singularidad que cada cosa tiene su esencia. Es su potencia en tanto tal. Me capto en mi esencia, también al otro cuerpo y a Dios.

Se refiere al 3er. género de conocimiento, de las esencias. Esto desemboca en el libro V. Este habla de las esencias y nos dice que experimentamos que somos eternos (a partir del 2º y 3er. género de conocimiento).

¿Qué es la eternidad para Spinoza?

Se trata de saber lo que hacen en vuestra vida. Las personas que están ocupados por afecciones de primer género, o sea que no condujeron sus vidas, no podrán sentirse eternos. En cambio, poco de sí mismo muere cuando acceden al 3er tipo de conocimiento, es una experiencia mística y no religiosa. La eternidad es cuestión de experimentación. Experiencia activa, eternidad vivida por el 3er, tipo de conocimiento.

No hay esencia del hombre, si no de este o aquel o de determinadas relaciones.

El revés de Lacan 1ra reunión (2da parte)

Gerardo: el tema de vuelta sería que no es que está todo el psicoanálisis invalidado, invalidado en el sentido del contrapsicoanálisis; da la impresión de que habría que ir contra el psicoanálisis globalmente.

Comentario: no contra el psicoanálisis simbólico-imaginario del mismo, por eso es un revés contra él mismo, cambia la primacía.

Gerardo: cambia la supremacía y se reinstaura lo real en la dimensión de la conducción, pero eso no implica que en el principio de un análisis, con lo que uno intenta hacer con el deseo del analista, no esté en juego eso. Sabiendo donde hay que llegar, uno puede alimentar o no determinadas cosas desde el principio, este es el tema.

Lito: me parece que hay un intento de Miller, y de Lacan, de formar al analista desde otro lugar.  Formar al analista desde otro lugar significa poder trascender nuestro pensamiento. Nuestro pensamiento con Lacan en nuestra formación es causalista, lo busques a lo largo de toda la enseñanza de Lacan hasta el final de su obra, hasta el seminario XXIII; a partir del XXIII en adelante el pensamiento deja de ser causalista.

Cuando Lacan intenta construir una idea de lo real como tyché inmediatamente trata de articularlo con la causa con el automatón. Toda la enseñanza de Lacan va a favor del racionalismo cartesiano, porque aunque él quiera salir y lo debate, está siempre en juego, ¿por qué?, porque en el centro de la formación del analista está la subjetividad.

Entonces el paso que da acá Lacan, el intento que hace (no nos olvidemos que sus seminarios están hechos para formar analistas, que junto con el análisis él daba sus seminarios para analizarse él y para formar analistas), el gran intento es cómo abordar un psicoanálisis sin el racionalismo cartesiano, o sea sin subjetividad, es decir sin causalidad y sin sujeto.

Comentario: el concepto de “sujeto” implica suponer a otro.

Comentario: lo básico es la posición del analista.

Lito: el deseo del analista

Comentario: pienso en lo que decía Gerardo, es diferente estar advertido de ese real que puede aparecer en esos primeros momentos para ir en esa dirección y no estar confiriendo sentido.

Lito: yo creo que es un paso más todavía, y el paso es que hay que pensar las cosas de otra forma. Eso se ve en una película, a mí me parece verlo en la película de Darín. Entre Darín y el alumno hay un gran debate en juego, alguien que piensa todo el tiempo que no hay nada que no tenga sentido, o sea que no hay nada que no tenga causa, porque el significante es causa de sentido; todo tiene una causa, parece claramente un paranoico. Cuando Miller dice en Comandatuba que la relación con el otro lo único que genera es paranoia me parece que en esa película se ve muy bien. Y el otro punto que es más del lado de la física cuántica, más del lado de pensar las cosas con no todo tiene causa, ahí hay una cuestión que hasta tendríamos que investigarla desde la filosofía.

Comentario: hay dos vías para interrogar el deseo del analista: una, lo que dice en “La ultísima enseñanza”, de Freud como solitario, Lacan con su síntoma; y la otra vía es, qué se hace con el grupo en el análisis.

Comentario: ¿cómo, “el grupo”?

Lito: en la pareja del analista-analizante.

Comentario: me parece que la parte de interrogar el deseo del analista con Freud solitario, uno de los traumatismos de Lacan es encontrarse con esa elaboración simbólico-imaginaria del inconsciente de Freud, y ahí lo que él crea o inventa y trata de abordar; y por otro lado la noción de causa no de Descartes solamente.

Lito: de Aristóteles también.

Comentario: todo este pensamiento causalista me parece que viene como una plomada de Spinoza.

Lito: sí, porque es cartesiano, todo cartesiano es causalista y determinista, pero viene desde Aristóteles. Ya en Aristóteles, cuando empieza con las categorías de las causas, introduce el azar como causa, que es lo que le sirve a Lacan para escribir en el Seminario XI tyché y automatón. La noción de causa nace con el pensamiento lógico, la causa es parte de la lógica. Pero la noción de causa misma, como un traumatismo, está instalado en el pensamiento. En ese sentido Heidegger se puede acercar, no quiere decir que Lacan sea heideggeriano ni mucho menos, pero todo el pensamiento presocrático es un pensamiento sin causa, no se apoya en la causalidad de ningún tipo, no hay causa.

Comentario: lo que vos decís de introducir el azar como causa ¿lo planteás desde los presocráticos?

Lito: no, desde Aristóteles. Es Aristóteles que en la física sostiene que el azar es una de las causas. Es sencillo: te ganaste el prode y a partir de ahí tu vida te cambió, tan sencillo como eso. Te ganas el quini 6 y tu vida cambia. Ahí tenés el azar como causa, es puramente azaroso eso, algo pasa a partir de eso, se produce algo. ¿Qué es causa? Es “si a entonces b”, eso es la causa, no es nada más que eso. Leibniz es quien pone en la lógica la causalidad, con la causa suficiente, el concepto de razón suficiente.

Ahí hay todo un debate que tenemos que dar, y el intento de Miller es ir avanzando en un psicoanálisis que no sea pensado en relación a la causa. Podemos tomarlos con “La causa freudiana”. Hay una frase que nosotros trabajamos mucho con Gerardo en el Seminario XXIII que es: “mi real no tiene nada que ver con “La cause freudienne” (la causa freudiana)”, qué es el real sin ley que él trabaja en la Conferencia de Comandatuba. “Real sin ley” quiere decir  que lo real  no es causa de nada.

Comentario: ¿y por qué somos la “Escuela de la Causa”? (Risas)

Lito: vamos a dejar de serlo (risas), vamos a ver si vamos a seguir siendo la Escuela o seremos el instituto ahora. (risas)

Comentario: es una pregunta importante, que se interrogue la causa, que se llegue a un pensamiento sin causa, no quiere decir que al momento de expresarlo no se caiga de vuelta en que hay que instalar la causa, porque no se puede transmitir eso, a la sociedad, al grupo, este “sin causa”.

Lito: este sería el debate, ¿hay discurso o no hay discurso que no sea del semblante? Porque si hay discurso, el discurso del analista no es discurso que no sea del semblante. Entonces cuando Lacan, en el Seminario XVIII, dice “De un discurso que no fuera del semblante”, es un proyecto, y éste es un proyecto que retoma Miller, y que Lacan no puede resolver en el XVIII  pero que después lo retoma en sus últimos seminarios. Esta es la cuestión, sino no se puede pensar el psicoanálisis, si no hay un discurso que no sea del semblante. Si hay discurso hay semblante, es una contradicción, pero sin embargo uno tiene que pensar que hay dos cuerpos que se encuentran una o varias veces por semana en un lugar, uno habla, el otro está ahí escuchando, ¿hay efectos que vayan más allá de la palabra, que vayan más allá del discurso del semblante? Porque, ¿qué es un discurso si no es lazo social? ¿Hay lazo entre el analista y el analizante que no sea un semblante? Esta es la pregunta.

Comentario: me parece que esa lógica de discurso Gerardo lo trabaja en el libro “Un nuevo concepto de inconsciente” cuando habla del apoyo, del asiento del decir, de un decir que puede motivar no el discurso sino que se diga otra cosa en el lugar del decir, y ahí ese lugar, ese apoyo, tiene que ver con el goce.

Comentario: es lo que dice en el XXIII.

Comentario: tampoco nos quedemos con un discurso que no sea del semblante y seguimos machacando con eso, puede ser un decir.

Comentario: lo importante es que no existe causa pero existe depósito aluvional? que tiene que ver con una cierta lógica aluvional, donde el diálogo de dos cuerpos algún dado cargado tiene.

Lito: se dan cuenta que todo el tiempo estamos pensando con una categoría simbólica, y en esta parte de la enseñanza, sobre todo en el último seminario y el anteúltimo, “El momento de concluir”, Lacan puede aseverar que lo simbólico es obstáculo para poder acceder a lo real, y que a lo real se accede solamente del lado de lo imaginario. Entonces si a lo real se accede solamente del lado de lo imaginario, hay que esperar un poco, suspender las cosas, y ver qué significa eso, porque realmente hasta ahora no lo tenemos claro.

Comentario: por supuesto, pero vos fijate que los animales no tienen imaginario porque no pueden desdoblar lo real de lo imaginario porque no tienen simbólico. Hay imaginario donde hay simbólico, pero una cosa es raificar lo simbólico, eso se ve muy bien en el final del Banquete cuando habla del asno, esa cosa del asno de Víctor Hugo. Lacan cita el asno de Víctor Hugo, una especie de protesta contra el saber parecida a la de Goethe, el que se queja de la ciencia, Fausto, este es al asno… pero ojo que contrapsicoanálisis no es en contra sino un corte que hay que hacer, “contra” en el sentido de ir de arriba para adelante y de adelante para atrás.

Gerardo: si el principio del análisis o la instalación del Sujeto supuesto Saber el final del análisis.

Comentario: es el deser, anulación subjetiva y deser del analista.

Lito: Vuelvo a decir, estamos el Seminario XV, XVI, me parece que hay un paso mucho más grande en Lacan. Cuando Lacan dice, ¿qué se espera de un A.E.?, que sea alguien que en las sombras o sin luz pueda reconocer un nudo borromeo. ¿Qué quiere decir con eso? Yo lo único que entiendo de esa frase es que la falta de luz es sin iluminismo y  sin iluminismo es sin causa sin razón; ahora cómo se hace eso y de qué se trata no tengo idea.

Gerardo: ahí hay un punto, que reconozca un nudo borromeo, ergo, que el nudo borromeo implica en el contrapsicoanálisis reinstalarlo. Porque en el caso de la histeria, en el caso de los pacientes que están bajo transferencia, ese nudo no existe como tal, existe el simbólico que ha subsumido al imaginario y al real no bajo la forma del nudo borromeo. Entonces instalar el nudo borromeo es hacer un corte en lo simbólico que reinstale el nudo borromeo. Ahora, cómo seguir de ahí en adelante. Cuando vos hiciste el contrapsicoanálisis, que es en verdad un corte, es lo que vos decís, es en la oscuridad, cómo conducirse con un nudo borromeo.

Comentario: ¿cómo reinstalarlo decís vos?

Gerardo: ya está reinstalado, porque si uno no reinstala el nudo borromeo con ese corte…

Lito: desde ya es para un A.E., pero decime algún testimonio, algo de un A.E. que nos haga pensar que eso sucedió.

Gerardo: no, no creo mucho, por lo menos no lo hemos visto.

Lito: es algo que no hemos visto, pero no quiere decir que eso no haya sucedido, a lo mejor no lo hemos visto porque todavía no hicimos desde nuestro, desde el lugar donde vemos, porque ahí se trata justamente de la mirada, desde el lugar donde miramos, todavía no podemos darnos cuenta de lo que está diciendo Lacan con eso, porque para eso hace falta que sigamos haciendo la crítica a la causalidad, al sujeto, al Sujeto supuesto al Saber, a los discursos, a las formulas de la sexuación.

Hay algo que me parece que también es el contrapsicoanálisis, que es empezar a pensar el psicoanálisis desde otro lugar, verlo desde otro lugar, la mirada sobre el psicoanálisis que sea desde otro lugar desde donde lo veíamos hasta ahora. Si decimos cómo mirábamos el psicoanálisis, lo mirábamos siempre con la noción de causa. Cómo abordamos hoy en día un paciente, cuando decimos lo que decimos de un paciente, en las supervisiones, en la forma nuestra de hablar, siempre está la idea de causa, porque está incluida en nuestra vida la idea de causa. El hombre, desde Aristóteles hasta acá, vio el mundo desde el lugar de la causa.

Comentario: estamos metidos en lo simbólico.

Lito: estamos metidos en eso, ahora, cómo pensar que eso que nos da la mirada del mundo que nosotros tenemos en realidad es un obstáculo. Lo bueno de este grupo, como venimos trabajando, es que damos pequeños pasitos que nos van llevando a ver si podemos ubicar la cosa desde otro lugar.

Gerardo: acá me parece que hay que despejar un poco más lo de la fixation. La última parte de la clase 9, me gustaría dar dos o tres cosas porque estamos hablando de eso. En la última página, antes del “Más allá del pase”, cuando habla de las entrevistas preliminares, dice:

“Tenemos, en primer lugar, lo designado como “entrevistas preliminar”, de duración más o menos prolongada, a lo largo de la cual el analista tradicionalmente tenía que apreciar la capacidad de quien se presentara para hacer un análisis y la probabilidad de que un análisis le hiciese bien. La capacidad para evaluar era, ante todo, algo así como -digamos- su relación con el sentido. Tuve hace poco la ocasión de constatar que rehusarle hoy a alguien un análisis, no tiene en absoluto el sentido que tuvo en otros tiempos y no era susceptible de pasar por el mismo tipo de evaluación (ahí está planteando lo que era la época de Freud y la de Lacan también, la actual), porque el análisis, así como las terapias que de él derivan, aparecen en la actualidad incorporadas al orden de los derechos humanos. Pero podemos ver bien lo habilitado por esta constatación que yo hacía”.

En el orden de los derechos humanos Miller deduce que no se le puede negar a nadie el acceso al sentido. En el caso freudiano se le negaba eso a aquellos que uno veía una posibilidad de no estar  bien tramados en el sentido, que podían derivar en una psicosis, y que no eran capaces de transferencia, se hacia el análisis de prueba para eso. Entonces el psicoanálisis estaba orientado por el psicoanálisis de prueba, que constataba la posibilidad transferencial, y de un arreglo con el sentido, esto es lo que dice acá. Cuando dice ha sido incorporado a los derechos humanos, él lo incorpora, se le ocurrió que nadie puede no tener acceso al sentido, que al tipo que viene a reclamar sentido no le podés decir que no.

Lito: ojo que los derechos humanos no son el ideal del analista, todo lo contrario, por los derechos humanos se han hecho las peores cosas en el mundo.

Gerardo: seguro, pero acá lo que está planteando es que él toma eso de los derechos humanos, que no se le puede negar el derecho al sentido.

Lito: como una demanda social. Hay una demanda social que dice que un analista no podría  negar eso, como decir que un médico no podría dejar morir a un enfermo, es lo mismo para el psicoanalista, los derechos humanos son los derechos del amo.

Comentario: para todos por igual.

Lito: para todos por igual, por lo tanto son los derechos del amo los derechos humanos.

Gerardo: pero acá cambia la óptica freudiana diríamos.

Lito: y la lacaniana también, ¿por qué?, porque Lacan tenía un punto, ¿a quién no analizaba Lacan?, a los canallas, ya a los psicóticos los analizaba. Es también esta cuestión, no es que se puede o no se puede, sino que de lo que se trata es que es otra la perspectiva, ¿desde dónde decís que “no” a un canalla? Desde los derechos humanos.

Gerardo: sigo un poco, me gustaría ir al nudo del asunto:

“En efecto, a las entrevistas preliminares le sigue ese lapso maravilloso, aislado como tal por los analistas -los americanos hablan de luna de miel del análisis- y, a continuación, el período que se extiende hasta el pase, marcado por una resolución del deseo de la que da cuenta su deflación.

Pero hay un más allá del pase en el análisis -y es en ese más allá donde Lacan fue el primero en avanzar. Esta zona todavía mal conocida, mal pensada -conocida y experimentada pero insuficientemente pensada-, Lacan intentó aparejarla a su nudo borromeo. Remarquen que allí las categorías en juego son lo real, lo simbólico, y lo imaginario; ni el inconsciente, ni los conceptos freudianos están presentes como tales, ni ocupan en absoluto un primer plano”.

Cuando el sujeto queda ubicado frente al nudo borromeo ya dice ni el inconsciente ni los conceptos…