martes, 10 de septiembre de 2013

4ta reunión 1ra parte

Lito: Bueno, a mí me parece, yo lo veo por ahí. Investigaría lo sintomático (…) Que no tiene nada que ver con el padre eso, nada que ver. Está fuera del padre. Porque si es cierto lo que estamos estudiando acá, si el goce tiene que ver con el padre, y hay que construir ese instrumento a quien no lo tiene o quien lo está anhelando, y todo lo demás, el gran problema que tenemos es que volvemos a construir la defensa contra el goce. El duelo es un momento magnífico para poder sacarse el padre de encima. El ejemplo es Hamlet. Hamlet puede decir “Soy el Rey de Dinamarca” antes de morir porque salió del padre, del mandato paterno. Si alguien se puede construir algo, inventar, no es con la ley del padre, no es con el padre de ninguna forma, no tiene nada que ver con el padre, sino estos seminarios está todo mal. Y la última enseñanza también. Ahora cuando salga, la ultísima enseñanza de Lacan, y Miller dice en ese seminario “la peor de las quimeras es haber pensado que para ir más allá del padre hay que servirse del padre” ahora sale, eh. En octubre sale. Esa clase empieza a mostrar cómo esto que construyó Éric Laurent como el paradigma del psicoanálisis, no tiene nada que ver con (…) para Lacan. Que en la ultísima enseñanza, un psicoanálisis que hay que pensarlo sin el padre.

Comentario: ¿Cómo lo llamaron acá?

Lito: ¿Cómo lo llaman acá en castellano? La ultísima enseñanza de Lacan.

Comentario: ’96, ’97.

Lito: Que es increíble, ¿no? Porque algunas personas…

Comentario: ¿Te acordás la fecha de ese dicho?

Lito: Seguro vos te acordás en qué clase fue, porque le hemos dado tantas vueltas…

Comentario: En la clase 5 o la 8, no recuerdo.

Gerardo: Es una quimera servirse del padre para ir más allá de padre.

Comentario: Está muy mal traducido, eh.

Lito: Pero es más fuerte, es una expresión francesa que es cercana a alguien que te quiere engatillar, pasarse gato por liebre, como que… Es muy fuerte, muy fuerte… En un punto fue más un acontecimiento político que un acontecimiento público. Lo de La Plata.

Gerardo: ¿Qué no es un acontecimiento político?

Lito: Es difícil de pensar. ¿Sabés qué? Una cosa es política del psicoanálisis y otra política partidaria. La única persona para mí que mostró una diferencia en ese sentido fue (…) que para mi gusto estuvo bien. Muy bien. Primero en haber puesto el acento en la supervisión. Supervisión que tiene que ser sistemática, no puede ser… Y segundo, que sutilmente, muy sutilmente, con una… Como es él, muy sutil, muy delicada, dijo “señores, lo que vamos a hacer hoy no es una conversación clínica”.

Comentario: Cierto, dijo eso. ¿Te acordás?

Lito: Vamos a tratar de dejarla a medio camino… Estuvo muy bien. A mí me gustó eso. Después puedo tener… Por ejemplo la noción de perversión que él tiene no es la misma que tengo yo, pero bueno son cosas… Y él sigue teniendo la perversión en el punto del padre como causa del deseo, como aquel que introduce la madre como causa de deseo. Nosotros tomamos otra.

Gerardo: En lo que termina hoy Miller, haciendo la diferencia entre, porque él le llama padre perverso, yo hice unas anotaciones del seminario, y la última parte…

Comentario: ¿De qué clase?

Gerardo: Acá apunté varias cosas, ¿no? Apunté varias cosas pero tal vez las importantes serían para discutir acá, es esa del padre.

Comentario: ¿Usted va a hablar desde algún lugar en particular Gerardo? ¿Desde alguna clase?

Gerardo: Desde la 10. Algunas cosas de la 10. Podemos empezar con lo último que es lo del padre, pero hay una cosa… Punto uno, digo porque yo… Para hablar. Hay un momento en que acá Miller dice, en la página 2, que es casi a la entrada…

Lito: ¿Me das la fecha de la clase?

Gerardo: La fecha de la clase es miércoles 6 de abril de 2011. Después de hablar de Sartre y de la etología, ¿no? Después de hablar de Sartre y de la etología, dice que Lacan acuerda, en la última enseñanza, acuerda su primacía al Uno del significante como existente. Ahí el Uno acordándole supremacía al Uno del significante como existente. Por consiguiente, si tuviese hoy que resumir el seminario de Lacan podría decir que va de la ontología a la henología. Del ser al uno, y que la perspectiva desde la cual resulta abordable la práctica psicoanalítica varía singularmente según se la disponga siguiendo el orden del ser o el orden del uno. Bueno, entonces, acuerda, dice ahí, lo sitúa en el momento en que lanzó Il y a de l´Un, acordándole la supremacía al uno del significante como existente. El uno del significante ahí él lo pone como existente, yo no sé cómo está la traducción ahí Lito…

Lito: Lo que pasa es que tendríamos que esperar a ver qué dice Miller, porque a veces a este se le escapa también… En francés dice “como existiendo” no, a este no se le escapó. No es existente… Es existente, pero está no separado porque se refiere al gerundio de la existencia. Es existiendo, está bien.

Gerardo: ¿En francés cómo dice?

Lito: existant. Es el gerundio del tiempo verbal. Existiendo en realidad porque es un verbo que está en gerundio. Por ejemplo en castellano sería “estoy yendo”, es un ahora pero que todavía no se completó. No llegué ya, estoy llegando. Lo usamos mucho, en castellano el gerundio para hablar… Digo que tiene razón, no es algo que existe ahí.

Gerardo: Entonces, lo que decía de que al Uno del significante como existiendo, se está refiriendo al Il y a de l´Un, porque sino uno podría confundir eso con el significante uno.

Lito: No es el significante uno.

Gerardo: Por eso lo traía, es el uno de significante, el uno diríamos del significante como existiendo, o sea lo que está existiendo ahí es el Il y a de l´Un.

Lito: El uno no es Il y a de l´Un.

Gerardo: Eso es lo que yo quería traer acá…

Comentario: Il y a de l´Un es…

Lito: Pero, ¿por qué? El uno es lo que produce la inexistencia. El uno es el significante de la inexistencia, el uno es lo que borra a la cosa. Entonces no puede, hay algo antes de aquello que borra, el uno. Un vacío al goce. Por eso está bien lo que vos decís.

Comentario: Eso que decían antes, dicho en otras palabras, eso del objeto, meterlo en su lugar…

Lito: Sí, pero eso es defensa.

Gerardo: El uno del significante como existiendo es Il y a de l´Un, no es el significante uno.

Lito: Ese es el problema que tienen las traducciones, cuando tratan de pensar que Il y a de l´Un es un uno. Il y a de l´Un no es el uno, es lo que está justamente antes del uno. Y que no es un significante que no existe como rasgo unario, sino es un significante que apunta a la existencia.

Comentario: O sea que una cosa sería el Uno y otra cosa Il y a de l´Un.

Gerardo: Claro, pero ahí del significante, ¿qué querría decir que no hay significante?

Comentario: Que hay desplazamiento.

Gerardo: No, no, que es el uno del significante como existiendo. Es el uno del Il y a de l´Un que existe al significante.

Lito: Il y a de l´Un es un uno, no es el uno. Il y a de l´Un es una jaculatoria, es algo que no tiene… Que vale como significante en tanto materialidad, pero que no está relacionado a la forma, o sea el sentido. Me parece que ese es el punto importante que apunta Miller acá, y que hace a la henología y no al ser.

Comentario: Me parece que está muy bien en la clase 9 eso, en la página 3… (…) a ese significante Il y a de l´Un lo sitúa antes, inmediatamente antes dice (…)

Lito: Creo que vos siempre hablás de uniano, no unario.

Comentario: Lo unianio, esto sería lo uniano, sino lo unario, lo que se opone a (…)

Gerardo: Por eso yo lo traía, porque es un nudo importante este… Lo sitúa en el momento en que lanzó Il y a de l´Un, acordándole supremacía al Uno del significante como existiendo. El Il y a de l´Un tiene supremacía respecto del Uno del significante que está existiendo. O sea la supremacía es que está por fuera, que lo que existe es Il y a de l´Un. Es real.

Comentario: El s1 como lo dice acá, te lleva a la constatación. En cambio el Uno en relación al 2, te lleva a la interpretación, a la deducción y al sentido.

Comentario: ¿Y cómo situar esto respecto a la letra, a cómo se definía la letra?

Comentario: La letra trata de ver la inscripción… Eso se ve muy bien en el significante nuevo. No sé cuál es… Seminario 24, el significante nuevo, aparece justamente el concepto de (…) para sacar ese tema del s1 o s2, y dejarlo como marcas, como golpes… y en Francia es muy común…

Comentario: En la clase 8 lo menciona a este Il y a de l´Un como el significante de la existencia.

Lito: Es importante ubicar que ese significante es el Uno de la existencia, no es el uno del rasgo unario como el que instaura la inexistencia.

Gerardo: Yo por eso lo traía, lo traía hinchando con esto del uno del significante como existencia, porque por lo menos lo que nosotros venimos trayendo de la lectura de Miller es que Il y a de l´Un ex-iste y no es un significante. Sin embargo acá habla del uno del significante como existiendo…

Comentario: Como que va camino a…

Gerardo: ¿Por qué el “existiendo?” Hay un momento en que Miller dice, interpretando la frase de Lacan del seminario del sinthome, dice “lo real está en suspenso”.

Comentario: Como el inconsciente en el seminario 11…

Gerardo: Está en suspenso de existencia. Y la existencia, ahí Lacan, la existencia de existir, se la da a lo simbólico. Todo lo que existe, no lo que existe, existe, lo que se configura de la realidad es simbólico. Ergo, lo real está en suspenso de existencia, porque está por fuera de la existencia, pero en suspenso, como si de pronto, en suspenso la existencia quiere decir que podría llegar a cobrar existencia si se articulase a lo simbólico. Siempre queda en suspenso, pero ojo porque después él plantea que tanto la mujer como Dios también están en suspenso de existencia. En espera. Y acá lo que yo interpreto de esta frase… Por eso acá tenemos que tener, la ex-istencia está del lado, con x, está del lado de lo real, Il y a de l´Un como fonema, o como… Y la existencia del significante que clama el s1, s2, está del lado de lo simbólico. O sea, por eso a mi me parecía importante esto, acordándole supremacía al uno del significante como existente. O sea que Il y a de l´Un estando por fuera del uno, del significante como existente, o sea marca acá la diferencia entre el existente por fuera y el significante que cobra existencia… Hace existir.

Comentario: Ahora… ¿No puede ser que Il y a de l´Un está como empujado, no destinado, pero siempre queriendo pasar hacia lo simbólico? Pero como si fuera no por una tendencia, pero como que hay algo de… No hacia el ser, sino hacia la existencia. O sea me parece como que…

Comentario: Sería un autismo.

Lito: No, lo que yo iba a decir que estamos dando vueltas en un punto que es muy importante que es este, para mi gusto por lo menos porque estuve leyendo estos días, que me estuve interesando en ciertos temas. Y una de las preguntas que me hacía, qué diferencia habría entre la cosa en sí kantiana, el imposible en que se inaugura a partir de Descartes el tema de que no se puede con la existencia, podríamos decirlo así, alcanzar lo real; lo que existe excluye a lo real, con esto, porque sino pareciera que fuera lo mismo, y sin embargo a mi me parece que hay una diferencia. Y la diferencia está en el tratamiento que uno hace de eso, me parece que hay una cuestión donde uno puede pensar lo real como imposible, cuando se parte del significante, cuando partimos de la problemática del Nombre del padre, donde hay un significante que introduce una significación, o que aunque no introduzca una significación… Porque hay dos lecturas posibles del Nombre del padre, que Lacan se desplaza de un lado para otro; como s2 o como s1. Como s1 por lo que se dice aquí, también tiene la misma función, que es de hacer inexistente a algo para que otras cosas existan. O sea nuestro mundo, como tal, está instaurado como un mundo que se sostiene a partir de la inexistencia. Eso ya es Descartes cuando dice, o toma para sí, para poder pensar el cogito, la hipótesis que Descartes empieza a tener, que nace con la tradición del renacimiento, es que el pensamiento ve, la vez pasada lo trabajamos en el seminario, que el pensamiento es lo que ve y el ojo solamente conoce. O reconoce lo que el pensamiento ve. Este es el punto desde donde parte toda la Modernidad, y es el punto donde se trata uno de despejar un poco a partir  de esta última enseñanza de Lacan. Ese mundo, que es el mundo de lo simbólico, es el mundo en el cual Kant, como Lacan, encuentra que hay un imposible. Lacan lo llama la cosa en sí, lo noúmeno, Kant lo llama así, y Lacan lo llama lo imposible. Pero en ambos eso imposible, es, siguiendo el tema que hablábamos antes, del duelo, ¿cómo se presenta eso? Vía la represión, se presenta siempre como lo perdido y lo vuelto a reencontrar. Me parece que situar Il y a de l´Un, como anterior al significante, es para mostrar que hay otra forma de pensar que no es por la vía de lo imposible, sino por la vía de algo que se llama la iteración. Por eso me parece que si Lacan empezó con la repetición, Miller empieza con la iteración. En esa iteración, ese existiendo tiene un nombre y un apellido, se llama el síntoma, el sinthome.

Comentario: ¿(…) y el nombre del padre que relación tienen?

Lito: Están en oposición.

Gerardo: No, no, pero acá… Ahora vamos a ver el Nombre del padre, que acá Miller le da…

Comentario: Se armó un lío bárbaro en la EOL porque atacaron tanto al padre y se quedaron con el cuerpo y lo real que en ningún de los tres trabajos pudieron hablar de nada.

Lito: Sí, yo puedo decir el padre es defensa contra lo real. Es un semblante más de defensa contra lo real.

Comentario: El concepto de iteración pensado de ese modo que acabás de decir, (…) el concepto de identifixierung de Freud, es la fijación. Porque lo que vos decís es que la iteración…

Lito: No hay fijación. Yo entendí qué es la iteración con el mundo hologramático de la cuántica. ¡Los jodí con eso, eh! Holograma. Es una boludez que yo leí en internet que dice, si el mundo es un holograma, que es lo que piensa la física cuántica, no hay posibilidad de partir nada. Si el mundo es un holograma, entonces en cada molécula que uno corta está la misma imagen. O sea yo no tendría posibilidad de producir un corte, a nivel del mundo hologramático, porque tendría siempre lo mismo. Por más que corte, corte y corte, voy a tener siempre lo mismo. En los fractales.

Comentario: Entonces tampoco el aspecto de materialidad del significante sería compatible Il y a de l´Un, no sería una materialidad…

Lito: Eso es lo que quiero preguntar, saben lo que quiero preguntar a un físico cuántico. Quiero invitar a un doctor en física cuántica que es un re capo en eso, a La Plata a dar una conferencia… Y lo que le quiero preguntar es cómo piensa la cuántica la materialidad, porque se les escapa de las manos la materialidad. Pero ellos te van a decir la materialidad como consistencia la introduce el observador. Es un punto de vista. Es el imaginario. La prevalencia de lo imaginario, es increíble eso, eh. Hay una concordancia entre nosotros y ellos, impresionante.

Gerardo: Digo a todos, recuerden que en este capítulo, que es… Se inaugura y tiene una positivización enorme el concepto de adicción, eh. Digo, porque acá ahora vamos a entrar en eso.

Lito: Por eso te digo, me parece que habría que sostener en los dos tratamientos, o sea que Il y a de l´Un es ese siendo que existe, pero existe esa existencia cobra, vamos a decir, cobra realidad en el síntoma. Aunque no llega a existir, pero cobra realidad, porque si existiera pasaría por la maquinaria significante y estaríamos en la falta otra vez.

Gerardo: Claro, pero… Vuelvo a traer la frase, porque en la frase está la distinción entre el existente y la realidad significante como existiendo. Existiendo quiere decir tomando forma simbólica, y existente quiere decir que está absolutamente por fuera de lo simbólico, y es irreductible. Existiendo es tomando… En suspenso, por eso traía lo de “en suspenso” de existencia quiere decir, porque lo real está en suspenso, lo dice acá…

Lito: Es que clínicamente la realidad es insatisfactoria.

Gerardo: Claro, exacto. Se coordina exactamente con lo que dice Lito. La realidad es insatisfactoria.

Comentario: Eso es del seminario 23, donde dice “verdaderamente en comunidad con la realidad” (…)

Lito: Es exactamente eso. Es el inconsciente simbólico lo que introduce la insatisfacción.

Comentario: Pero es el saber lo que funciona, la verdad…

Comentario: A mí se me confundió, para mi el existente es la jaculatoria digamos. Pero el Il y a de l´Un digamos, ¿dónde lo ubicamos? En el camino a, digamos, en este existente.

Gerardo: En la henología, en el existir.

Lito: En lo que itera. Il y a de l´Un es lo que itera.

Comentario: Lito, cuando vos decís que Il y a de l´Un en ese siendo es lo que hace el síntoma, como acontecimiento del cuerpo.

Lito: Sí, yo creo que sí.

Comentario: Esto tiene que ver en el seminario de Lenon Duper respecto de lo real en cuanto a lo real a la primera potencia, lo real a la segunda potencia, ¿Eso es? O sea lo real, una cosa es lo simbólico, imaginario y real, y otra cosa es lo imaginario, lo real de lo imaginario, lo real de lo simbólico, lo real de lo real. ¿Se acuerdan?

domingo, 8 de septiembre de 2013

en breve la 4ta reunión

En breve la cuarta reunión, con elaboraciones fundamentales sobre el
  • il y a de l`un
  • el Uno
y mucho más

lunes, 2 de septiembre de 2013

3ra reunión del 2013 5ta parte (final)

El revés de Lacan



3ra reunión del 2013 5ta parte (final) 
Gerardo Maeso-Lito Matusevich

Comentario: En el final de “Intervención en la transferencia”, Lacan dice que está la imago de Dora chupándose el dedo y tirando de la oreja del hermano, ya es una relación al Otro.


Lito: El problema es que eso se lee como fantasma, ahí ya hace lazo, no es chuparse el dedo solo, lo sitúa como imago, la imago es siempre del Otro. La imago especular siempre responde al cuerpo del Otro. En esto no es imago, es consistencia.


Comentario: Un ejemplo del siglo XXI, “mamá se me puso el pito duro”, y la madre le dice “¿te asustaste?”, ”No, ¡me gusta! Me hace cosquillas”, la madre le intenta poner eso ahí, la madre es quien se asusta, ¿eso no es un acontecimiento de cuerpo?


Lito: El punto es que cuando vos hablás de la imagen, de lo imaginario, es siempre la imago del Otro, la imago es siempre del cuerpo del Otro, no es tuyo, es especular, es el espejo. Lacan va a investigar esto, que lo lleva al fantasma. Lacan saca lo especular y ahí pone el fantasma.


Comentario: “esa imago es una matriz imaginaria que va a ser la base de los automatismos de repetición…” quiere decir que funciona como fantasma, pero la lectura lacaniana del fantasma en esa época, es un fantasma imaginario, ese fantasma se va a repetir a lo largo de su vida.


Lito: ¿Dónde estaría la cuestión con esta iteración del goce? Decir “chuparse el dedo” es ya una imaginarización, pero la cuestión es que chuparse el dedo es una construcción que hace el análisis, y por eso es fantasmática. En esto no se trata de una construcción del análisis, está más bien algo del lado de “El Horla” de Maupassant, es absolutamente extraño, es ese goce de quien dice “yo lo hago esto y no puedo dejar de hacerlo”. Lo podemos tomar desde el lugar del drogadicto, ¿dónde tiene el error el drogadicto?, en que a ese goce le pone un objeto, por eso queda tachado, en el discurso de la ciencia. Es una forma de taponar el goce del cuerpo.

El tema de cómo se presenta en la experiencia es cuando cada uno llega ese lugar, como “El Horla”, donde no hay un fantasma, una imago, o algo así, el tema es no puedo hacer nada con eso. Uno sabe que algo tiene que ver con el cuerpo de uno, que ni siquiera es de uno, hay una extrañeza de eso. “Yo sé que todo esto que hago, va en contra de mi, que me hace infeliz, me hago un tonto, me hace sufrir y sin embargo no puedo dejar de hacerlo”.

Comentario: Pero hay una figurabilidad.


Comentario: Hay algo inicial de cuerpo, que está ahí haciendo eso.


Lito: El problema es cómo con eso hacés un discurso que no sea del semblante, porque si ya lo situas agarrado de la oreja del hermanito es un semblante y por otro lado, ya es una construcción del análisis. Ella no llega al acontecimiento de cuerpo, que para ella significa haber sentido una satisfacción en los labios muy particular. “Chuparse el dedo” ya es una imaginarización, en el sentido especular y simbólico, del sentido, pero “chuparse” sin el dedo, cuando ponés el dedo ya es un objeto. Antes de que se lo vaya a decir a la mamá, “mirá se me paró”, sino en el mismo momento que eso irrumpe.


Comentario: El problema que tuvo Freud era que él descubría lo real y después necesitaba armar el Edipo, el sentido, el descifrado, él la arruinó con eso.


Lito: Eso no está sólo en Freud, está en todos, hay que generalizarlo, es la raíz misma de nuestro sufrimiento.


Comentario: ¿El paso siguiente sería “la anatomía es el destino”?


Lito: El gran problema es que la anatomía es un significante, el soporte anatómico es un significante; que vos digas “fue un goce en el pene” ya es anatomía y no es el acontecimiento en sí mismo. Lo que sabemos desde nuestra pobre experiencia cotidiana, porque ese goce está siempre en nuestra realidad. La genialidad de Lacan está en haberse dado cuenta en que había que desmontar toda explicación para llegar a decir que el psicoanálisis es solamente un sesgo práctico para sentirse mejor, eso es desmontar a Freud.


Gerardo: Acá la relación entre el acontecimiento de cuerpo y el sentido, la hace Miller.


Lito: Freud hace la semántica del síntoma.


Gerardo: Además dice el acontecimiento de cuerpo está definido como sinthome. La última parte, síntoma y acontecimiento de cuerpo, acá dice que hay una ligazón, el sinthome sería el espacio que se genera, donde se presupone que el acontecimiento de cuerpo va a emerger.

Al final dice: “por eso Lacan no duda en acordar (…) al inconsciente, es hacer de él un querer ser, una falta en ser relativo al análisis. Otro tanto ocurre con el sujeto supuesto saber, no le acuerda estatuto a nivel de real, son términos que dependen del aparato de discurso. Por el contrario, aunque descubiertos a partir de la experiencia analítica, en especial el pensamiento acerca de la experiencia, tanto “hay de lo uno”, como “no hay relación sexual” tienen para nosotros un valor a nivel de lo real”. “Hay de lo uno” responde a este goce que no se articula al Otro.


Lito: Acá queda claro entonces, que “il y a de l`un” es lo que llamamos goce de cuerpo.


Gerardo: en tercer lugar situamos toda una posición correlativa, la del autogoce del cuerpo”.


Lito: “Autogoce del cuerpo”, hay que leerlo en este sentido, que el cuerpo se autogoza, no es que hay un sujeto, un parlêtre que autogoza del cuerpo. El cuerpo se autogoza, el cuerpo se goza a sí mismo.


Comentario: O el goce toma el cuerpo.


Lito: Más bien toma cuerpo.


Gerardo: hay de lo uno y no hay relación sexual, corresponde leer las tres juntas. Esto acuerda una dirección a la escucha analítica.


Lito: ¿Por qué hay escucha analítica?, porque hay cadena significante, ¿y qué es la cadena?, una separación donde no hay identidad del Uno con el Uno; si el significante Uno se significara a sí mismo, no hay interpretación analítica, hay interpretación porque el Uno no se puede significar, entonces en eso que no se puede, se introduce la interpretación como significación. En este campo, como no hay eso, porque hay el autogoce del cuerpo, y no hay separación porque no hay conjunción, no hay relación. Lo que aparece es “es lo que es”, la rosa es sin por qué, es “así sea”, “así sea” es eso, siempre eso y nada más que eso.


Comentario: ¿Cómo das cuenta de eso?


Lito: No lo podes demostrar, cuando lo demostrás parloteás.


Comentario: Pero se presenta.


Lito: Hay que saber hacer con él, si hay que demostrarlo, el psicoanálisis es una teoría, pero como no se puede demostrar eso, el psicoanálisis “es un sesgo práctico para sentirse mejor”.


Comentario: Saber hacer con el acontecimiento de cuerpo, el sinthome, en tanto acontecimiento de cuerpo.


Lito: Pero para eso hay que terminar con el parloteo del parlêtre.

Gerardo: Miller dice que eso exige un tiempo, que a esto no se llega sin un tiempo y es un tiempo de análisis.


Lito: Es un tiempo de análisis que hace que el análisis no tenga fin.


Gerardo: Con lo cual demostramos que los argentinos estábamos en el verdadero psicoanálisis. Cuando los franceses llegaron aquí decían que acá nosotros pasábamos de un analista a otro, y que el análisis era sin fin. La buena que venía a traer Francia, desoyendo un poco a Freud que decía que cada 5 años había que analizarse, era un cierre conclusivo del análisis, a través del atravesamiento del análisis y ahora justamente lo que no hay, es un cierre conclusivo, hay un recomenzar cada vez que se termina.


Comentario: Por eso pone en cuestión al pase.


Gerardo: Claro, porque el pase estaba hecho alrededor de fórmulas que implicaban un atravesamiento. Por eso Lacan dice “me las paso pasando”, cuando él dice me la paso pasando, quiere decir que no hay cierre.


Lito: Te voy a contradecir, qué nos paso a los argentinos que hemos pasado de un analista a otro. Eso por un lado, es cierto que tiene que ver con lo que vos decías, pero a la vez eso sostiene al sujeto supuesto saber, porque cada uno de esos pasos que nosotros hacíamos, vamos a otro de otra teoría o que sabe más, que tuvo más análisis; o porque hizo el pase, y con ese hago el pase. Entonces se convierte todo esto en un gran ideal, y sin embargo lo que se pone en juego en esto es que lo que se desfigura es la figura del analista. Lo que aparece como absolutamente responsable de un análisis es el analizante, y es alguien que nunca sale de ser analizante, uno podría decir, no hay analistas, sí hay analizantes. Esa es la diferencia con el no hay del analista, el ser del analista y todo lo demás, pero sí hay del analizante porque es el analizante el que goza. Hay que redistribuir entonces ese lugar del analista, sino se sigue esperando del analista. Y en esta teoría nada se espera del analista, solamente uno va al analista porque hace falta este encuentro de dos cuerpos, dos cuerpos que gozan, y que hay momentos que las cosas resuenan en ambos. Es difícil definir ahora al analista, ¿cómo definís al analista?


Gerardo: Pero acá hay una cosa “esto acuerda una dirección a la escucha analítica”, es de esta otra dirección a la cual tenemos que aportar nosotros.


Lito: No es lo que el analista dice, sino el cuerpo. Terminar un análisis supondría que habría una salida al sinthome, como la hay al fantasma, y al sinthome en tanto iteración de goce. No hay cura de eso, no hay cura del goce ese.


Comentario: Dieron en el canal Encuentro, los testimonios de Laurent y otros, que se analizaron con Lacan, el caso de una mujer, analizante de Lacan. Él se levanta en el momento en que ella recuerda algo muy puntual, que tenía que ver con un horario que eran las 5 de la mañana y ella repetía, le toca la mejilla, ahí Lacan no hace ninguna interpretación.


Lito: Hace de un significante un gesto.


Comentario: Y ella dice que tiene esa sensación, fue interesante, cambió palabras por algo del cuerpo. “Una cita con Lacan”.


Lito: En mis dos últimos análisis, tuve sesiones de 10 segundos. Nunca me voy a olvidar de una sesión mía, Marta estaba eligiendo un regalo abajo, subo por el ascensor, le dije “me voy a análisis”, vuelvo y para mi habían pasado 10 horas, ella todavía estaba comprando, le hago una pregunta y ella me dice “¿cómo ya volviste?”. Entré, me acosté en el diván y salí. Hay una lógica que investigar y trabajar que es la lógica de la sesión breve, y breve breve.


Gerardo: Estas tres cosas, hay de lo uno, no hay relación sexual, el autogoce del cuerpo, son esas tres las que acuerdan una dirección absolutamente diferente.


Lito: Lo interesante ahí, es que Miller también cambia, del inconsciente que se lee, pasa a hablar de la escucha analítica, cosa que supone por lo menos que haya dos, uno que habla y otro que escucha. Acá, él vuelve a decir “escucha”, eso me sorprendió. Cuando se habla de materialidad significante, se vuelve a poner el oído frente a la lectura del inconsciente, y esto tiene que ver con la voz, porque la voz empieza a tener una dimensión muy particular en relación al goce, mucho más que cualquier otro orificio.