2da reunión (discusión) 2da parte

El revés de Lacan

2ra reunión del 2013 2da parte

Gerardo Maeso-Lito Matusevich 

Lito: -Yo creo que en estas frases.

Gerardo: -Porque en la pulsión ya entra a funcionar el modelo causalista. Incluso la pulsión como la define Lacan.

Lito: -Claro, en el 23. Hay un paso más allá.

-No es algo real la pulsión, es un mito.

-El goce sí que es real.

Lito: -Nosotros, ¿sabés qué?, uno cae siempre, porque nuestro pensamiento es causal.

-Ahora decime una cuestión, los animales, y las abejas… ¿se puede decir que un animal goza?

Lito: -¿Sabés qué?, no tienen acontecimiento en el cuerpo.

Gerardo: -Tienen cuerpo y no les acontece porque no tienen simbolismo. No tiene registro simbólico.

-No, porque el animal es un cuerpo, nosotros…

Gerardo: -Para tener algo necesitás dividir lo real, lo simbólico y lo imaginario. Quiere decir que para gozar, necesitás…

Lito: -No, podés pensarlo al revés. Porque no es el tema. Vos decís “para gozar” y ese “gozar” enlaza a lo simbólico e imaginario. Pero enlazarlo no es lo mismo que causarlo. Justamente el nudo borromeo, por eso es importante para pensarlo, no hay causación, en tanto son tres disyuntos.

-¿Qué diferencia hay entre esto y lo del estadio del espejo? Cuando el niño supuestamente viendo la imagen…

Lito: -Eso lo podés tomar desde dos formas diferentes. Lo podés tomar como acontecimiento en el cuerpo, o, que es una singularidad, que le haya pasado a alguien eso, o lo tomás por el lado de que otro es el alter. Te va a dar toda la teoría de Lacan hasta que rompe con el nudo borromeo. Si vos eso lo pensás como acontecimiento del cuerpo lo primero que aparece es que el otro no es el alter, que no importa lo que está en el espejo, sino lo que importa ahí es el júbilo del chico.

-Pero en ese punto me parece que hay algunos que dicen que justamente ahí es el punto, el rechazo de ese otro como inconsciente, y hacen la división de diagnóstico, pero lo que hay en principio es…

Gerardo: -Ahora sin embargo lo que dice Nicolás es interesante…

Lito: -Lo jubiloso que aparece ahí vos lo podés pensar desde dos lugares diferentes. Esto, que a Juanito se le paró el pito y se puso feliz, porque tuvo ese goce, como acontecimiento en el cuerpo, lo podés leer así. O vio una imagen y eso le produjo, en vez de una erección, le produjo ganas de imitar, nada más a eso, ser como eso. Pero lo importante es el júbilo. Cuando vos lees el estadio del espejo no es el jubilo lo importante, lo importante es la identificación…

-Esperen que quiero contestar a esto, un minuto.

Gerardo: -Sí pero sin el efecto de ese cuerpo…

-Estoy de acuerdo, pero sin la identificación…

Gerardo: -Con la concepción lacaniana de esa época es el Otro con mayúscula el otro con minúscula…

-Y la identificación. El estadio del espejo es el modelo mismo e la identificación.

Gerardo: -Por eso pregunto, qué diferencia hay entre el acontecimiento del cuerpo y ese efecto…

Lito: -No, como efecto ninguno. Pero no se lee como efecto.

-¿Puedo hacer un comentario sobre el estadio del espejo que me parece importante? Primero que los monos no pueden decir este soy yo, se aburren, miran la imagen, no tiene olor, no tiene interacción. Y no pueden, digamos… No tienen un imaginario separado de lo real. Eso lo dice Lacan en el primer seminario… Justamente lo que caracteriza es que jacula la palabra (…) puede un equivalente “¡Eureka, soy yo!” es decir que ese “soy yo”, ese poder mirarse desde afuera, tener un imaginario distinto al real, es importantísimo. Después cuando él dice entonces, cuando hace la historia del goce, dice, el goce al principio para Lacan era imaginario. Después se da cuenta de que hay que explicarlo desde lo simbólico y después dice que es real. Quiere decir que, y después en los nudos, en el 22, empieza con que sin, que para llegar a lo real, siempre hay que pasar por lo imaginario. Que no podés salir del nudo. Eso es, y que solamente los seres humanos están “anudados”, los animales no. Y que dentro de todo la consistencia siempre tiene algo de imaginario. Y rescata lo imaginario, que de algún modo es lo que a mi me hace ver que…

Lito: -Pero te falta un paso en tu análisis. Si vos lees el estadio del espejo, está situado antes del Eureka. Lacan dice en el estadio del espejo antes que la matriz simbólica le restituya el universal bla bla bla… o sea que ahí el estadio del espejo está pensado antes de cualquier Eureka, para algunos puede ser el momento gozoso de la consistencia de un cuerpo. Pero la consistencia de un cuerpo no está dada por lo simbólico, ni siquiera está dada por la identificación. Es nada más que… digamos… no puedo decir la subjetivización, sino que en el hombre el estadio lo hace descubrir un cuerpo…

-Es el primer síntoma. Eureka es la primera emanación.

Lito: -No, el primer síntoma es goce, el que aparece ahí, el júbilo.

Gerardo: -A nivel de la consistencia del cuerpo (…), y también tenés el goce en el laleo. Que no es el de la consistencia de un cuerpo, que es otra cosa…

Lito: -Eso es el anudamiento, que es lo que Lacan dice acá, el goce nada está ligado a lalangue. ¿Sí? Pero el goce es lo que permite que aprendamos algo, que liguemos algo de ese acontecimiento del cuerpo, con lalangue.

-¿Hay goce sin uso del goce?

Lito: -Sí, claro. Ahí habría que agregar una pregunta más: ¿Quién lo usa? Pero no solamente eso, ¿lo usa un yo? ¿Lo usa un sujeto?

-No, lo usa en contra de un yo en todo caso.

Lito: -Bueno pero ¿lo usa un sujeto?

-Un hablante ser, por eso aparece el hablante ser…

-Pero el parletre es el hombre, no hay ahí…

-El l´om que es lo mismo que un parletre, es el antecedente de un parletre.

Lito: -No, no es lo mismo. El l´om es el acontecimiento de goce en el cuerpo. Y la ligadura con “lo tengo” todo lo que aparece después, ahí aparece el orden de lalangue.

Gerardo: -Ahora yo para no perderme. So pena de parecer (…) Yo digo… todo esto, viste que (…) es muy difícil porque no le ven una ligazón a la cosa de nuestra práctica, nosotros somos analistas. Esta discusión me parece riquísima, pero trato de ver… Cómo hago…

Lito: -Hay un primer punto que tiene que ver es que la interpretación analítica no es por el lado del sentido.

-Una jaculación…

Lito: -No, es llegar al lugar donde algo ha jaculado para vos y a partir de esa jaculación vos puedas hacer algo diferente a lo que venís haciendo. Pero lo (…) todo el tiempo del saber. Y por eso es algo que está fuera de la transferencia. Si uno sigue leyendo esto ahora, lo que le interesa a Lacan es que Joyce como desabonado del inconsciente puede hacer algo con el lenguaje, con la escritura, que no tiene nada que ver con lo que hace el otro. Y el otro es el inconsciente.

-Ahora decime una cuestión, porque fijate, el piso superior del discurso analítico dentro de todo es a dividiendo a S. Quiere decir que entre un perverso y un psicoanalista la única diferencia es que el perverso te quiere gozar y el psicoanalista quiere encontrar la clave de tu goce a través de jaculaciones. Según esta teoría tenés que ser medio perverso para poder… tenés que tener rasgos de perversión y no represión para ser buen analista… eso le voy a preguntar ahora a Miller.

Lito: -Está bien, a nivel de discurso yo creo que es así. A nivel de discurso, pero no al nivel de lo que estamos viendo. Porque, ¿qué supone la perversión?

-No, rasgos de perversión.

Lito: -Lo que quieras, rasgos o perversión, lo que vos quieras.

-No no, por algo hicimos un seminario de rasgos de perversión.

Lito: -Porque la perversión lo que supone es que hay un goce del Otro.

-Ah claro sí sí.

Lito: -En esta teorización que estamos haciendo no hay goce del Otro. En esto de lo que se trata no es relación sexual, porque no podemos hacer nada con el cuerpo del Otro. Al otro cuerpo lo único que podemos hacer es abrazarlo hasta reventarlo. Pero no podemos hacer otra cosa. Lacan en el último seminario, en Caracas.

-Ahora fijate que en Caracas, todo, acá dice, es una reelaboración de la segunda tópica esto bajo la forma de Lacan porque aparece mis tres son R. S. I., los de ustedes son ello-yo-superyó. 

Lito: -Los de Freud son esos, él se los dio a sus alumnos, lo critica diciendo mis tres son diferentes. Y los que yo les doy a mis alumnos no son los mismos que dio Freud. Y la diferencia es enorme con Freud. Sobre todo en esta parte de la enseñanza, y en esta parte de la enseñanza el tema y el dilema que se encuentra Miller, difícil, es qué es el hacer del analista.

-¿Cómo qué es el hacer del analista?

Lito: -En el sentido de que cuando te sacan la interpretación… ¿Qué hacemos? ¿Cuál es la función del analista?

-Toda la EOL se lo está preguntando.

-¡En buena hora!

2da reunión (discusión) 1ra parte

El revés de Lacan

2ra reunión del 2013 1ra parte

Gerardo Maeso-Lito Matusevich 

Lito: Sabes qué descubrí, por ahí les parece una tontería: esta última enseñanza de Lacan, lo que hay de “Il y a de l´une” es: hay del goce. Sí, pero no del Uno simbólico ni nada por el estilo, es hay del goce. Un punto más encuentro ahí, que el goce no tiene que ver con lalangue, es al revés. Es que a partir del goce cierto significante de lalangue toma importancia. El acontecimiento del cuerpo es una (…) de goce que nada tiene que ver con lalangue, sino en un segundo paso donde se enlaza con ella. El tercero es el lenguaje. Ese camino que uno podría decir que va desde –ahora se los voy a leer– el seminario 23, y lo podemos confirmar después con la clase 9 del Ser y el Uno; eso cambia, por ejemplo, toda la idea de Olga (Molina) de la fixierung. Olga toma lalangue con el cuerpo y de ahí saca la fixierung. En cambio lo que me parece que está haciendo Lacan, de lo que se trata, a mi gusto, es al revés; que es a partir del Uno del goce, que no es lalangue, que es que algo de lalangue se marca, y con eso se puede hacer lo que hace el yo y que es el “pum” el juego de palabras. Es al revés. Ahora después lo leo.

Gerardo: –¿Por qué decís lo de la fixierung?

Lito: –En este sentido: la fixierung lo que supone es una evolución, primero que todo, y no hay evolución del goce (…) eso es lo primero. Ya ahí no tiene nada que ver con Freud.

–Pero no dice (…) dice transcripciones.

Lito: –Por otro lado no se trata tampoco de transcripciones, no se trata de escritura, no hay que confundir letra con escritura, no es lo mismo. Hay una confusión entre letra y escritura, no hay escritura ahí en juego. Y de lo que se trata en última instancia…

–Pero hay letra.

Lito: –Sí, pero la letra es lo que aporta lalangue, digamos. Ustedes saben leer de esas cosas… Hay un tema que me parece que es importante, porque en esta clase 9 (del Ser y el Uno), en un determinado momento Miller dice “tendría que comentarles a Plotino pero no lo hago porque…”. A partir de esa idea fui a leer a Plotino, no todo Plotino sino los comentarios. Hay un punto muy importante en Plotino, que es desde donde construye toda su teoría: Plotino es el creador de la escuela neoplatónica. Más o menos en el 200 D.C. Lo que tiene Plotino es que él sitúa tres hipóstasis. Lo importante en esto es qué es una hipóstasis, primero de todo. Surge de la idea de la ousía o de la sustancia pero no se confunde con ellos, es la sustancia en tanto individual. Cosa que viene, y es el antecedente, al concepto de persona, o de la individualidad, no de la persona como máscara, ¿no?, sino de la persona en tanto algo que era determinado. La primer ousía que él sitúa y para mí (no leí el texto), pero por lo que dice la saca de Platón, de la primera de las hipótesis, él plantea que lo primero es el Uno, pero es un Uno que no es un Uno decible, ni escribible, ni inteligible, es Uno nada más. Es en realidad, él lo lleva para el lado del bien, el bien que es en Platón, en (…) la idea suprema, es la idea, para él sitúa ahí la idea del Uno. Ese es el Uno de Plotino.

Gerardo: –En el Parménides el uno no era… en la primera hipótesis… ¿pero es en espejo con Parménides?

Lito: –Él es un neoplatónico, tiene algunas diferencias con Platón, pero esencialmente, no en este punto. Lo que sí, el concepto de hipóstasis, y un concepto que es muy del Medioevo que después retoma San Agustín, que es el de emanación. Es una cosa interesante para pensarlo, él dice “una cosa es el sol, otra cosa es la luz. El sol es una primera hipótesis, y el sol sale la luz, pero la luz es una emanación, emana del sol. Del uno, y esa luz que emana del uno es el logos”. El famoso logos que Lacan también trabaja en el seminario 23. Es el logo como todo, como…  pero el Uno anterior, ni siquiera es el Uno como todos, es el Uno, “Il y a de l´une”, no es un significante de lalangue, es el goce. Es el goce de Lacan cuando lo dice. Cuando Lacan dice que la mejor forma de conocer cómo adquirimos lalangue es a través del chiste, se entiende muy bien esa frase ahora a partir de esto. Esto significa darle una vuelta al desarrollo que hicimos hasta ahora. Les voy a leer una frase de Lacan, seminario 23, página 164: “El goce, no el inconsciente. Si el lector se fascina es conforme a ese nombre que hace eco al de Freud –se está refiriendo a Joyce–  (después de todo Joyce tiene una relación con Joy, el goce, si se lo escribe en lalangue inglesa). Este alborozo, este goce es lo único que podemos atrapar de su texto. Ahí está el síntoma, en el goce que podemos atrapar de su texto, ahí está el síntoma. Vayamos un poquito despacio, porque, ¿saben qué pasa? Hay una cosa muy interesante con Plotino. Plotino no hizo ninguna enseñanza escrita, no hay un solo texto de Plotino escrito por él. En realidad fue por Fino, que fue su gran discípulo, el que rescató sus clases y las escribió, igual que Saussure y en gran parte Lacan con Miller. Fíjense que prácticamente todos los escritos de Lacan están hechos, como él llama, a medio camino: entre lo oral y lo escrito. Lo repite esto desde La instancia de la letra, le piden un texto, da una conferencia, y manda esa conferencia, ¿no? O sea que él mismo lo define eso entre lo hablado y lo escrito. Me parece que es una diferencia que hay que sostener aquí porque es muy importante.

“El síntoma, en la medida que nada lo liga a lo que es lalangue misma, en lo que él sostiene esta trama. Estas estrías, estas trenzas de tierra y aire, con el que comienza música de cámara, su primer libro publicado, libro de poemas. El síntoma es puramente lo que condiciona lalangue. Pero de cierta manera Joyce lo eleva a la potencia del lenguaje, sin que, sin embargo, nada de ello sea analizable”. Esta frase es la crucial. El síntoma, en la medida que nada lo liga a lalangue… O sea, es aquí el punto que digo: porque cuando decimos que es lalangue la que produce el goce estamos haciendo una relación de causa-efecto nuevamente.

El tema que permite pensar las cosas de esta manera es sacar la relación causa y efecto. Entonces cuando vos decís, si vos dijeras que el goce es la resonancia en el cuerpo del hecho de que hay un decir, ahí hay una relación causa-efecto. Es porque hay un decir, hay un cuerpo, y hay una resonancia que es el goce. Ese es el modelo de la pulsión, no del goce. Y lacan diferencia claramente lo que es pulsional de lo que es goce: el goce no es la satisfacción pulsional, el goce acá está definido como ese “Il y a de l´une”, pero que es jaculatoria pura, no tiene nada que ver con el uno en sí mismo, porque sí es un Uno pero no es un Uno decible.

Yo un poco lo vengo trabajando con unos textos de Jean Claude Milner, uno es “Los nombres indistintos”, donde él empieza a situar este tema del Uno. Hace otro camino, porque lo lee desde R.S.I., no lo lee tan avanzado como lo leemos nosotros, pero da datos importantes igual en relación a esta cuestión del Uno. Hay que pensar que “Il y a de l´une” es como decir “il y a de la jouissance”, hay del goce; quiere decir “de eso hay pero ya no se puede decir nada”, y Lacan utiliza justamente “Il y a de l´une” porque eso no dice nada, porque eso es una jaculatoria. Es lo que sería en ingles un “pan”, que es un juego de palabras, en castellano también, es un juego de palabras, no es en sí nada que pueda ser tomado por el orden del lenguaje ni de lalangue tampoco.

Gerardo: –Cuando hablábamos de la serie, una vez lo discutimos acá, la postura tuya era que “Il y a de l´une” no entra para nada en la serie.

Lito: –Y sigo pensando lo mismo.

Gerardo: –Bueno, esto era. No entra, claro, tomábamos la serie que comenzaba en cero, pero “Il y a de l´une” no entraba para nada del lado derecho de la serie de (…). O sea que sería el goce…

Lito: –El goce que hay. Fijate cómo te da vuelta una lectura. El goce es lo que hay; cada uno sabe que goza con algo.

Esta frase sale, tiene este punto, que a mí me pareció increíble. Que me permite un ejemplo que nosotros trabajamos tanto, el famoso, de (…) verlo de otra forma. Porque el de (…) nosotros pensamos que es un significante de lalangue que se engancha con el cuerpo y da un goce, ahora lo pensamos al revés: hay un goce y ese goce hace de un significante algo que tiene que ver con lalangue. O sea, eleva ese goce al carácter de un juego de palabras, y ahí está lalangue.

Gerardo: –Entonces todo el recorrido pulsional no sirve, digamos…

Lito: –No, para esto no sirve. Si uno piensa ahora, fíjense las consecuencias que tiene: si uno lee ahora, estando…

Gerardo: –El error nuestro en la lectura era decir que el decir produce un goce en el cuerpo y se une significante y goce en el cuerpo. La unión entre ese Uno y el goce da la pulsión.

Lito: –Claro, eso es lo que yo digo que es el error.

Gerardo: –La causa de la pulsión es el decir.

Lito: –Bueno, es así. La causa de la pulsión es el decir. Lo que tiene es que tomando esta perspectiva salís de cualquier orden de causalidad. Acá Miller se equivoca.

Gerardo: –El goce no tiene ley pero tiene causa, él habla de… cuando llegás al no hay por qué, no hay sentido… Ahí no hay más causa. Cuando dice la (…) sin porqué, si no tiene por qué no tiene causa. Leé bien la conferencia de Bs As y vas a ver… Inclusive él dice si va en contra del concepto de (…).

Lito: –Es que ese goce que emana es lo que permite que lalangue se convierta en chiste. ¿Cómo adquirimos lalangue? A través del goce. Es porque hay significantes que a partir de nuestro goce, ese goce que nos emana, quedan hipostasiados o atrapados, o a través de esa emanación de goce quedan tomados. O sea, (…) ese cambio que él hace, es un significante que no solamente es una creación del significante, pero ¿de dónde se crea? Del goce de él, de la felicidad de no haberse roto. Que no tiene causa eso, es sin causa. No es que se recorta de los fonemas el S1 de lalangue, pero es un modelo totalmente diferente. Con lo cual permite leer de otra forma esta frase que se repite y se repite del seminario El sínthome. En la página 195 dice: “dejemos el síntoma en lo que es. Un acontecimiento del cuerpo.” Es muy fuerte, dejemos el síntoma en lo que es. Un acontecimiento del cuerpo, pero un acontecimiento del cuerpo… sabés que esto es muy importante para poder, por ejemplo, poder leer el momento de concluir. ¿Por qué? El síntoma es una acontecimiento del cuerpo, ¿qué quiere decir? Que el goce es un acontecimiento en lo imaginario, por eso Lacan dice que solamente con lo imaginario se puede hacer uno una idea de lo real, y no con lo simbólico. Sale de esta lectura, dice: “dejemos el síntoma en lo que es. Un acontecimiento del cuerpo ligado a lo que se lo tiene, se lo tiene del aire, se lo airea. En ocasiones eso se canta y Joyce no se priva de ello”. Acá lo interesante es que el síntoma es el Un acontecimiento del cuerpo, la ligazón es un momento segundo. La ligazón es cuando, a partir del goce, que es un acontecimiento del cuerpo, ese goce liga algo de lalangue. Y eso es esta cosa extraña que es algo que se canta, es un tanto infantil, y que Joyce no se priva de cantar, porque Joyce era un cantante.

Entonces hay un movimiento de una cierta lógica. Tenemos el goce es el Uno, pero no el Uno significante, es el Uno como el sol, que emana pero no es emanado, o sea que no hay causalidad. Es el punto más importante. El Uno no tiene causa. Ese “Il y a de l´une” se hace síntoma cuando es acontecimiento del cuerpo. Y eso se liga a lalangue, que hace, podemos tomarlo así, pensando en el seminario 24, hace que eso que liga se convierta en chiste. Por eso la forma en que adquirimos lalangue es el chiste. Falta un paso más todavía eh, que es más difícil que esto todavía.

Gerardo: –Dice “la ligazón porque hay goce”. El “porque” ya implica una causalidad…

Lito: –No porque yo no estoy diciendo… Es una constatación: no es un porque de causalidad, es un porque de constato que hay goce. “Il y a de l´une” es la constatación de goce. Justamente hablamos de por qué Miller pensaba en Plotino. Porque Plotino no piensa en causalidad, piensa en emanación. Y nosotros podemos pensar eso en el nudo.

Gerardo: –Él creía que la elegía de más. Lo que está diciendo es que el goce depende de lalangue pero también hay la posibilidad de transportar…

Lito: –Ahora vamos a eso, esperá un poquitito. Es el atolladero que voy a leer y entonces vemos… me parece que ahí hay dos problemáticas, que sería así: ¿cómo se adquiere lalangue? A partir del acontecimiento en el cuerpo. Y eso liga alguno de esos fonemas que hay en la lengua materna a los fonemas, no a la materialidad significante. Queda ligada al acontecimiento del cuerpo. O sea: al goce como acontecimiento del cuerpo. Por ejemplo: antes que Juanito hiciera tanto lío con el significante y todo eso, él tuvo una experiencia de goce, que es una erección. Eso es un acontecimiento del cuerpo. Algo en el cuerpo, hay un goce, que se manifiesta a través de un cuerpo. No tiene otra forma de manifestarse que a través del cuerpo, donde no hay causalidad entre uno y otro, sino que se trata del lugar donde eso se manifiesta. Ese es un punto. Segundo punto: cómo a partir de ese goce cada uno de nosotros hacemos un recorte de la materialidad significante, y con eso adquirimos lalangue. Punto que Lacan desarrolla en el seminario 24. Tercer problema: cómo con esa lalangue hacemos lenguaje. Esto es lo que sigue desarrollándose acá… pero con esta temporalidad, ¿no? Para mi gusto lo novedoso de estas conferencias de Lacan es que por primera vez entiendo por qué no hay causa, segundo, este hecho de que el goce no es la pulsión, justamente porque no está causado por el decir ni por nada. Y el tercero, que es este sorprendente, es cómo de la materialidad significante el goce hace que cada uno, uno por uno circularmente, adquiramos lalangue. Y el otro punto es el lenguaje.

Gerardo: –Lalangue es adquisición para lo cual esa orquesta de lenguaje, que el chico escucha, cómo enlaza su goce…

Lito: –Digamos así: cómo va a ligar algo de eso con su goce. Me parece que la palabra de Lacan hay que respetarla: es ligar. Liga algo del goce, del acontecimiento del cuerpo como goce, a partir de ese goce, el ser humano, el individuo, el hombre, liga ese goce a la materialidad significante.

Gerardo: que son los significantes de lalangue.

Lito: –Ahora, hay un paso más en esto. Porque no nos quedamos en lalangue. Nos quedamos también en que tenemos un lenguaje que no(s) sirve para dialogar. Y en este punto, en este lenguaje que no sirve para dialogar es donde aparece Joyce. En tanto su escritura rechaza el inconsciente. Me parece que deberíamos decantar esta idea, porque se nos borra cualquier mecanismo que podamos pensar de fijación, cualquier mecanismo freudiano se nos borra.

Gerardo: –Sí, pero es porque no se te rompió el muñequito…

Lito: –Pensar que pasó eso como un acontecimiento. Ese acontecimiento es donde aparece el goce… vos decís “hay del goce”, en el momento que pasa eso él tiene una sensación en su cuerpo. Eso se inscribe como acontecimiento. Si no habría esa conexión con el cuerpo, nada podríamos saber de “Il y a de l´une”.

Gerardo: –Por eso hay que ver lo imaginario y lo real juntos, y lo simbólico es posterior.

Lito: –Es un cambio enorme.

Gerardo: –Mirá, yo tengo la sensación de que lo sabíamos. En el seminario 25 Lacan habla del momento de concluir que habría que…

Lito: –Eso sí, yo no sabía cómo explicar lo de la forma. A partir de esta forma me queda claro.

Gerardo: –A mí me da la impresión de que lo teníamos bajo esa línea, debatir un poco la línea que teníamos “Il y a de l´une” era una pura emisión. Era una jaculatoria. Eso de alguna manera era como pura sustancia, gozante, ¿no?

Lito: –Lo hacíamos equivalente a lalangue y sosteníamos que eso era una resonancia en el cuerpo. Y esto no se trata de una resonancia en el cuerpo, porque ahí entrás en el orden de la causalidad.

Gerardo: –Y la resonancia en el cuerpo está del lado de la pulsión.

Lito: –Es pulsión. Está en relación con el decir.

–Bueno me gustaría que leamos esto de la ley y la causa en la clase, qué dice Miller.

Lito: –Sí, pero ahí se equivoca Miller, hay que contrastar esto con lo que él dijo en Buenos Aires. Se contradice con eso, y cuando dijo en Buenos Aires (…) causa. Dio el ejemplo de ángel de los silencios para decir que la rosa es sin porqué, decir sin porque es que la rosa no tiene causa. Y el hecho de que haya un efecto y que a partir de eso algo se puede explicar.

Gerardo: –Yo entendía siempre que el goce…

Lito: –Lo que está roto es el modelo causalista.

Gerardo: –Pero hay que ver dónde está roto Lito. Hay que ver específicamente. Porque vos acá lo que tratás de hacer, hay que mostrar dónde está roto el modelo causalista y cuándo entra a funcionar.