Nicolás
Cerruti
En la clase 9 de El ser y el Uno
Miller nombra la “posición de lo real” en el psicoanálisis, buscado por él.
Determina que se asienta en el Uno, en el significante uno (S1) y en el Goce
(lo que Freud entendía como libido).
La conexión entre uno
y el otro, S1 y Goce, la encuentra también explicitada en el libro 5 de “La
Ética” de Spinoza. Y en Freud en la fijación (fixierung), cuando la pulsión se
detiene, y esto determina que vuelve al mismo lugar.
En Spinoza podemos proponer dos argumentos que nos ayudarán a la hora
de encarar el libro 5.
1)
Dios es naturaleza.
2)
La naturaleza es entendida como:
Naturaleza Naturante: esencia, potencia universal, lo
que es en sí.
Naturaleza
Naturada: efectos de aquella, son lo producido.
Con esto ya podemos pasar al
libro 5. Este se llama:
Del poder
del entendimiento o de la libertad humana
“…que el apetito por el que se dice que el hombre obra y el apetito por el que se dice que padece son uno y lo mismo”.SPINOZA
Aclaremos que la potencia es la de la razón, contra los
afectos. Y que la libertad la
entiende como beatitud.
Un axioma dice: “La potencia de un efecto se define por la
potencia de su causa (…) porque su esencia se define por su causa”.
·
“El esfuerzo «conatus» con que cada cosa intenta
perseverar en su ser, no es distinto con la esencia actual de la cosa misma”.
Afectos:
Los pensamientos y cuerpo
(afecciones) tienen el mismo orden.
La idea clara y distinta sobre un
afecto hace que padezcamos menos o nada ese afecto (tal vez como idea confusa).
·
Podemos formarnos un concepto de cualquier afección.
“Un afecto es la idea de
una afección del cuerpo”.
·
El pensar es el remedio contra los afectos.
Entender todas las cosas como
necesarias hace que tengamos más poder sobre los afectos y se padece menos.
·
Porque en la naturaleza no hay nada contingente,
todo está determinado a existir y obrar de cierta manera.
El afecto es más potente cuanto
más causas simultaneas, y se impone más; es preferible no encontrar una única
causa.
·
Un afecto es malo por contrariar nuestra naturaleza,
nuestro potencial de ordenarlo con el pensamiento.
Sin embargo, todas las afecciones
pueden remitir a la idea de Dios, cuanto más se conoce a sí mismo, más se ama a
Dios.
[1ra conclusión: un afecto es asociado a una idea; es una idea
confusa; si conocemos su causa deja de afectarnos. Un afecto es aquello que no
nos deja ordenar con el pensamiento, que nos entorpece nuestro potencial. Un
afecto es el goce, y una idea es el S1, si a esto se llega por el conocimiento,
y si ese S1 es el Uno, que es Dios. Dios es una idea adecuada, perfecta,
eterna, infinita, causa de sí, de existencia necesaria. Pavada de S1. La
potencia de Dios consiste en la causalidad que produce todo lo que es
produciéndose a sí misma.]
Conocer:
Conocer las cosas según el tercer
género de conocimiento es lo más supremo (ciencia intuitiva, conocimiento de
Dios), y donde se lo desea más. “Cuanto más conocemos las cosas singulares,
tanto más conocemos a Dios”.
Desde la perspectiva de la
eternidad, no se puede explicar el tiempo, sin embargo razón y espíritu,
concibiendo la esencia del cuerpo, si lo hacen desde esta perspectiva, hacen
que la eternidad implique existencia.
“La eternidad es la esencia misma
de Dios”, se lo concibe como “entes reales”.
·
El espíritu eterno, causa adecuada y formal.
·
Amor intelectual a Dios, es no hacer de Dios un ser
exterior, y un objeto.
“El espíritu no está sujeto a los
afectos comprendidos dentro de las pasiones sino mientras dura el cuerpo”.
“Un afecto es, pues, una
imaginación, en cuanto que revela la constitución actual del cuerpo”.
“Este amor del espíritu es una
parte del amor infinito con que Dios se ama a sí mismo”, y esto no se puede
suprimir.
[2da Conclusión: un afecto, o goce, es casi como decir un cuerpo, es
lo que dure en tanto el cuerpo dure. Pero eso hace que el cuerpo sea actual,
por la idea que de este afecto tenemos. Sin embargo el afecto de los afectos,
la beatitud, o el amor intelectual a Dios, nos acercan a que el espíritu es en
parte infinito.]
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Aquí puede dejar su comentario: