el revés de Lacan 3ra reunión del 2013 4ta parte

El revés de Lacan

 3ra reunión del 2013 4ta parte

Gerardo Maeso-Lito Matusevich

Lito: Me parece que tenemos que partir de esto, que nosotros acá también estamos parloteando como parlêtres sobre eso, que lo único que podemos alcanzar es hacer algo con eso y mostrarlo (si se puede mostrarlo); en ese sentido está el cambio de perspectiva del pase, porque cualquiera que dé testimonio de eso está parloteando igual que nosotros parloteamos acá. Algunos parlotean mucho.

Gerardo: El autoerotismo es aquello por donde uno tiene conexión con su cuerpo.

Lito: Digamos que es el acontecimiento de cuerpo, por ejemplo Juanito cuando tiene la primera erección, ese goce, ese es el acontecimiento de cuerpo. Cuando se le para el pito es acontecimiento de cuerpo para Juanito, pasa por los orificios.

Comentario: El “puro placer”, que lo pone en itálica (y creo que no es un detalle menor), es cuando está investigando algo, y además el acontecimiento en el cuerpo en Juanito cuando se le para y la madre le dice que es una porquería, es antes de instalarse el dique del pudor y de la vergüenza, hay todo un trabajo de pudor con la represión primaria, es antes de todo eso.

Gerardo: Eso sería un acontecimiento de cuerpo.

Comentario: Pero él dice “es puro placer”.

Comentarios: Cuando Joyce dice que el cuerpo se le cae como una cáscara.

Lito: Me parece que ahí tenemos dificultades para seguir eso, no todo tiene la misma continuidad; el problema es qué quiere conseguir Joyce con eso. Hay una creencia en el cuerpo porque el cuerpo se puede escapar totalmente. El gran problema que se generó con esto es pensar que entonces que el cuerpo se dispare, o que nuestro cuerpo se demuestre que no es nuestro, es propio de los psicóticos... no es así, el cuerpo como tal es un cuerpo (si se puede decir así), la noción que surge de cuerpo, es algo de lo que nada se puede decir pero que tenemos seguridad que se nos escapa, y se nos escapa todo el tiempo en el acontecimiento del cuerpo, “eso hace lo que quiere” sin que nosotros podamos ahí hacer nada con eso. El parloteo del parlêtre no consigue hacer nada con eso.

Comentario: Por eso no toda locura es psicótica.

Lito: Y por eso somos todos locos, somos todos esquizofrénicos o todos autistas a nivel de ese goce. Si uno va leyendo detenidamente el seminario XXIII, la cuestión es que Lacan dice “uno cree tener un cuerpo, y eso se nos escapa todo el tiempo”.

Gerardo: El problema es que habría dos pasos: uno, la constatación de que se goza de un cuerpo, y el otro, de que ese cuerpo uno cree tenerlo.

Lito: No se goza de un cuerpo, el cuerpo goza, si no es la posición perversa “se goza de un cuerpo”; en el autismo es “el cuerpo goza”. Juanito en ese sentido es extraordinario.

Gerardo: Cuando el cuerpo goza, del cuerpo que el cuerpo goza se deduce que se tiene un cuerpo.

Lito: “Se tiene” ya supone un parlêtre.

Comentario: Se goza, ni siquiera es que uno es activo, el cuerpo gozado, Juanito no dice “voy a gozar”, es ajeno, perfora toda pantalla, entonces no es que el cuerpo goza, sino que se goza un cuerpo, el cuerpo es gozado, se goza un cuerpo. Hay un acontecimiento de cuerpo.

Gerardo: Un cuerpo se goza.

Comentario: Porque se tiene un cuerpo se goza, es la definición del Seminario XX.

Gerardo: Eso le da una diferente entidad al cuerpo, de donde surge el “se tiene un cuerpo”, aunque esto sea muy endeble porque cada momento fuga al cuerpo, pero hay un cuerpo.

Comentario: Lacan dice “afectado”, y eso es lo que hace que no sea del orden de ningún afecto.

Lito: Nosotros creemos que tenemos un cuerpo y le ponemos un nombre consistente, todo lo que se nombra es imaginario. El primer ejemplo con el que Lacan trabaja esto es con el Génesis.

Gerardo: Adán nombra las cosas, ergo le da la categoría de cosa a las cosas que nombra.

Lito: No hay otra forma de darle la categoría de cosa, de objeto, a algo que ni sabés qué es, entonces cuando lo nombrás, lo imaginarizás y le das una consistencia. Este lugar del nombre como imaginario, no simbólico, es lo que le permite a Lacan decir que lo único que se puede hacer es imaginarizar lo real, no se puede simbolizar lo real; lo real se puede imaginarizar siempre y cuando no lo hagas caer en el parloteo del parlêtre, por eso ahí no tenemos discurso que no sea del semblante.

Esa página del seminario El sinthome, cuando uno lo relee con esto, por eso yo fui a ver las diferencias entre Frege y Peirce, me parece que se ve bien ahí la diferencia entre uno y otro, porque son los dos creadores de la semántica, de lo que se trata es de cómo se puede acceder a través de algo a partir de la palabra.b El “ground” de Peirce es un concepto que sería el mismo que “el modo de estar” de Frege; el “ground” es algo que se le adosa a lo real, “fundamento” es la palabra, es el “fundamento de”, que está en el triángulo semiótico. Tiene un fundamento, porque si no la semántica se le borra totalmente, o sea que la semántica no accede a ningún conocimiento. El gran problema que tiene el nacimiento de la semiótica es la pregunta si yo puedo conocer, la gran pregunta kantiana; cuando yo uso, no da conocimiento, si digo “a es igual a b”, ahí accedo a un conocimiento, es la cuestión que hay que debatir.

Dice Frege, “el conocimiento es cuando, aquello que nombro le puedo introducir un sentido”. “Sentido” para Frege, no es significante, o sentido, sino que es que quiere decir algo, quiere decir más que eso, no lo que quiere decir, que es la significación, sino que eso quiere decir algo. Entonces, cuando él toma el ejemplo de la estrella vespertina y la estrella matutina, es “a = b” porque ambas tienen una relación con el nombre propio que es “Venus”. “Venus” para Frege no es lo real, para Frege es un nombre propio, es un modo de estar, es algo que da una consistencia a algo a lo que los sentidos no alcanzan.

Gerardo: Que denota una cosa.

Lito: Que denota R, entonces tenemos el campo del sentido, que es la relación imaginaria-simbólica del nombre propio con el campo del sentido, eso se ve bien en Frege. Pero tenemos una relación que no tiene nada que ver, todo lo contrario, entre el sentido y lo real, no hay relación para Frege. La relación es entre el nombre propio y lo real. Entonces plantea una dualidad de relaciones. Hay una relación entre el nombre propio y lo real, y hay una relación entre el nombre propio y el sentido, pero no hay relación entre el sentido y lo real, las dos dualidades como él las sostiene y que intenta demostrarlas desde la lógica.

Gerardo: Ahí va a haber un abrochamiento cuando hay nombre, sentido y real se cierra, se arma ese lazo entre los tres.

Lito: Por eso uno tendría que decir “el nombre del goce que habita”, pero no podría decir jamás “el nombre de mi goce”, lo máximo a que se podría llegar es a nombrar un goce que habita ahí, nada más.

Gerardo: “del cuerpo en tanto se goza, es decir la traducción lacaniana de lo que ha designado Freud como autoerotismo. La afirmación según la cual no hay relación sexual todo cuanto hace, es repercutir esa primacía del autoerotismo”. No hay relación sexual hace repercutir la idea de que hay autoerotismo. Y antes decíamos: “Un ser que funda su ser en la palabra es un ser evidentemente frágil, discutible y acerca del cual nada dice a priori que tenga acreditada una reserva de real”.

Lito: Que tenga acreditada una “respuesta de real”, es importante la palabra “respuesta”, porque “respuesta” es que hay respuesta de lo real, porque está la frase muy conocida de Lacan que dice: “el sujeto, como significación, es una respuesta a lo real”.

Gerardo: Y acá no habría respuesta de real.

Comentario: No es lo mismo que “reserva”.

Gerardo: “Reserva de real” es como si se acumulase una reserva de real, en ese bla bla bla, no hay un carajo de eso.

Lito: “Respuesta” es aún mucho más que eso, porque implica que hay un simbólico en lo real.

Gerardo: “El síntoma definido como acontecimiento de cuerpo, que de toda evidencia da lugar a la emergencia de sentido, a partir de este acontecimiento, una semántica de síntomas se despliega pero en la raíz de los síntomas freudianos que hablan con tanta elocuencia y se descifran en el análisis que producen sentido, hay un puro acontecimiento de cuerpo”.

Gerardo: Detrás de los síntomas hay un acontecimiento de cuerpo.

Lito: El síntoma como semántica.

Gerardo: Millerianamente hablando, detrás de la estructura formal del síntoma hay un acontecimiento de cuerpo. Como decían ustedes, “solicitación somática”. “Solicitación somática” es aquello que aparece como puro cuerpo antes de la semántica. ¿Pero en la solicitación somática no hay demanda de sentido?

Comentario: Después se le abrochará. Freud dice, tenemos el síntoma cuando se le abrocha sentido, cuando tenemos el puro cuerpo no podemos pensar el síntoma, porque Freud piensa el síntoma como descifrable, entonces tiene que abrocharle sentido, pero de entrada es la pura solicitación somática, es sin soldadura entre la fantasía, la representación y la pulsión.

Lito: Me parece que la idea de Lacan no es la vía que sigue Freud.

Gerardo: Tomando lo de Freud, que hace la ligazón entre esta solicitación somática y el sentido. Pega ahí.

Lito: El tema es que no pega, ese goce de Juanito iterará toda su vida como acontecimiento de cuerpo, y no va a tener relación con nada más, va a estar separado de todo. Esa sería la gran vuelta que hace el contrapsicoanálisis. El contrapsicoanálisis sería el psicoanálisis que operaría en contra del sentido, quiere decir desarmar todo lo que el sentido tejió para arribar a ese goce que itera.

Gerardo: Sería como a Juanito hacerlo arribar a aquello que lo angustió.

Lito: Es decir el Edipo es mentira, lo que construiste con el caballo es todo verso, de lo que se trata es de otra cosa, que te gusta tocarte el pito y nada más.